Жил-был такой богослов в ХХ веке - отец Павел Флоренский, который был математиком. Он считал, что выяснил любопытную вещь - когда мы собираемся что-то о Боге сказать, вынести какое-то суждение - «Бог есть Любовь», например, то мы говорим «А». Человеческий разум так устроен, что как только ты говоришь «А», в то же самое мгновение он выдаёт: а почему бы и не «не А»? Появляется «не А». В принципе надо выбирать: «А» или «не А»? Что делает человеческий ум? Он ищет какое-то основание для выбора и говорит: я буду выбирать на основании некоего «В». Как только вы произносите «В», появляется «не В»... и так далее. И эта цепочка кажется бесконечной.
Что обычно делает с этим мышление? Например, математика обрезает на каком-то уровне и говорит: это аксиома, давайте на ней строить. И получается, вы выбираете какую-то аксиому «С» («не С» нельзя брать) и на её основе строите какую-то непротиворечивую систему мышления. Вот вы её построили. А в это время кто-то другой, в другом конце империи, тоже не дурак, говорит: возьмём «не С» - это же очевидно. И строит какую-то свою систему - тоже непротиворечивую. Две системы - внутри себя непротиворечивы.. но их две. Надо с этим что-то делать. Если это математика, то очень интересно. Если это Бог, то это не то, что мы хотели.
Что делают люди, которые плохо пользуются умом? Они должны выбрать - либо первое, либо второе. Этот выбор с греч. называется ересь. Ересь или выбор - когда человек выбирает между двумя вещами между которыми не надо выбирать. То, что я сейчас описал - это мышление нового времени. Мы строим непротиворечивую систему - две построили, три... дальше нужно выбирать. То, что для нас сегодня правильный путь, для средневекового человека ошибка. Потому что, когда мы говорим о Боге, получается так, что о Нем мы можем сказать и «А» и «не А». Или как говорит Флоренский: нормальное высказывание о Боге, когда «А» и «не А» вместе, в одном утверждении. Любой математик скажет вам, что «А» + «не А» всегда ложно (..если «А» истина, а «не А» ложно, то в сумме - «истина» + «ложно» = ложно). И так далее. Богослов или Флоренский говорит: иногда ложно, а иногда антиномично. Когда оказывается каким-то чудным образом о Боге мы можем говорить только парадоксально - «докса» (мнение) - одно мнение это «А», если что-то противоположно этому мнению - это «не А» - называется сомнение. О Боге - это всегда когда мнение и сомнение вместе. Примеры..
Примеры - два величайших догмата христианской традиции. Первый догмат о Троице - о том, что Бог есть Единосущный и Триипостасный. Звучит возвышенно, но в 4 веке слова «ипостась» и «сущность» ничем не отличались. Как-будто бы говорили, что Бог один и не один. И один и три. Это парадокс - всякий догмат парадоксален. И спрашивают : а чем докажете? Как мы можем доказать, если это открылось, если это часть Откровения? Если мы хотим вынести суждение о Боге у нас получается парадокс.
Зачем тогда это говорить?
Ответ: догматические суждения всегда появлялись тогда, когда в Церкви назревало насилие. Когда появлялись две еретические позиции и люди из-за этого друг друга убивали. И одни правы и другие правы.. и тогда, если Церковь не формулирует истинное суждение в котором есть парадокс, то люди снова подерутся, потому что они выберут одну из двух позиций.
Второй пример. Во Христе, который ходил по земле, было две природы - Божественная и человеческая. Это трудно, потому что если Божественная, то не человеческая, если человеческая, то не Божественная.. Бог не умирает, а человек умирает.. что с этим делать?
Если даже просто вы слышите, что Бог человек, Христос человек, но Бог.. как ум начинает с этим бороться? Обычно он борется так: ну конечно Христос Бог, ну а человек - это Он так человеку открылся. Был как мы, но если бы Он пришёл к муравьям, например, Он бы пришёл как муравей - а к людям, как человек.. что непонятно? Такой.. аватар. И это разумно. Тогда ты двух зайцев убил - ты понимаешь в каком смысле Он Бог, ну и понятно, чтобы быть нам доступным - стал как мы - человеком.
Есть где-то другие люди, которые говорят: не-не-не, он был человек, великий пророк, которому открылось что-то.. Пророк. И христиане просто преувеличивают. И вот вторая концепция - Он Бог, который аватар. Это то, что производит любой человеческий ум по вкусу. Это навевается культурой, местом, литературой.. ну по-разному. Происходит заражение метафорами. И люди так думают.
Тайна Христа такова, что Он ни то, ни другое.
Что делать бедному человеческому уму, который все время радуется от того, что «попал»?
Понимаете. Это главная загвоздка - вы придумали какую-то ерунду, но вы счастливы, потому что это очень непротиворечивая ерунда. Вы вот даже маме рассказали, она дослушала до конца ваши рассуждения и все здорово... но вы идёте на работу, а там сидит какой-то другой человек, который тоже думал о том же самом, но почему-то вообще наоборот. Ну что за человек.. вы ему начинаете приводить аргументы, доказывать.. а оказывается у него тоже неплохо.. и вы психуете и «деретесь». Краткая история церковного учения.
Когда людей оставляют в покое перед Тайной.. они думают и невольно придумывают две позиции и продумывают их потом всю жизнь.
Когда одни с другими встречаются - «дерутся» и это плохо, но если они не встречаются - это тоже плохо - это значит, что они начинают жить среди своих идей Бога, не имея дела с Живым Богом.
Конечно это очень грустно, потому что все ереси ума, это когда человеку кажется, что он общается с Богом, а на самом деле он давно разговаривает со своей идеей бога.
Если вам удавалось читать книги по богословию, то вы могли заметить, что они гораздо проще, чем книги по физике элементарных частиц. Замечали? Даже паразитология сложнее, чем богословие.. там ДНК, РНК.. пойди выучи все эти слова.. да? А вы читаете по богословию книжку и так возмущаетесь, что через 15 мин чтения вы все ещё до сих пор не поняли что там с Троицей... Т.е. нам, почему-то кажется, что богословская книга должна быть ясной, но... Бог сложнее, чем паразиты.. чем элементарные частицы. Просто сложнее. Если физика сложна, то логично, что богословие ещё сложнее. Если нам кажется, что мы все поняли в богословии, то скорее всего, мы поняли все в своей несложной идее бога. Т.е. она у нас такая примитивная идея бога, что мы быстро с ней разобрались. И вот это нехорошее чувство, что ты давно уже имеешь дело не с Богом, а со своей мыслью о боге - это то, что было одним из источников богословия. Богословие появляется как критика человеческих идей Бога.
Богословие начинается в переживании человека по поводу того, что ты можешь разумно так все понять замечательно, что там не останется места Живому Богу. Он будет тебе поддакивать этот бог. Тебе будет все понятно.. вот если он поддакивает и тебе все понятно, это просто неживой бог - это наша идея бога.
И в этом смысле ересь - может быть это и хорошо, потому что благодаря тому, что ты все время сталкиваешься с другой ересью, идеей бога, ты начинаешь понимать, что это идея, а не реальность.
Если мы все-таки хотим оказаться во встрече с Живым Богом, то надо что-то делать с этими простыми конструкциями. Простые конструкции - это ереси.
..